Està ben documentat a la literatura científica que els tabús i els mites sobre la menstruació afecten la salut mental de les nenes i les dones. El problema actual de Sabrimala pot estar contribuint a la promoció de la "període" de vergonya entre les nenes i les dones.
Malgrat la recent ordre del Tribunal Suprem que permet l'entrada de dones de tots els grups d'edat Temple de Sabrimala Al cim d'un turó a Kerala, els manifestants i la turba han aturat tots els intents de les dones fins ara per entrar al temple i oferir pregària. Pel que sembla, l'esforç de les dones per entrar a aquest temple s'ha convertit en un greu problema de llei i ordre a la regió davant l'oposició dels manifestants que argumenten que les dones entre 15 i 50 anys no han de poder entrar al temple d'acord amb els segles. vella tradició.
Pel que sembla, el Sabrimala Temple no és un cas aïllat. Encara hi ha diversos temples on les dones no estan permeses o tenen accés restringit. Patbausi temple al districte de Barpeta d'Assam, Kartikeya Temple a Pushkar Rajasthan, Annappa Temple a Dharmasthala prop de Mangalore a Karnataka, Rishi Dhroom Temple a Muskura Khurd del districte de Hamirpur a Uttar Pradesh, Ranakpur Temple Jain al districte de Pali, Rajasthan, Sree Padmanabhaswamy Temple a Thiruvananthapuram, Kerala, Bhavani Deeksha Mandapamin Vijayawada ciutat Andhra Pradesh són alguns dels exemples.
Malgrat les disposicions constitucionals i legals de l'Índia democràtica moderna que garanteixen la igualtat a les dones i prohibeixen la discriminació contra les dones en qualsevol forma, les tradicions religioses i culturals índies sempre han ordenat a les dones una posició exaltada a la societat. El concepte de Shakti (el principi femení del poder creatiu) de l'hinduisme s'ha vist com una força alliberadora per a les dones. El culte a les divinitats femenines en forma de Durga, Kali, Lakshmi, Saraswati per citar-ne alguns, ha estat la tradició social dominant de l'Índia. El culte a la deessa és en realitat una de les tradicions religioses més antigues de l'hinduisme, possiblement una reminiscència del culte a la deessa mare de la civilització de la vall de l'Indus.
Un pas més enllà és el cas de Kamakhya temple a Guwahati, Assam. És un temple de Shakti el poder femení on no hi ha ídol Kamakhya per adorar però a yoni (vagina). En aquest temple, menstruació és venerat i celebrat.
No obstant això, ens trobem amb casos com Sabrimala Temple on les dones en edat reproductiva tenen prohibit l'entrada i la pregària.
Quina paradoxa!
El motiu esmentat en el cas de Sabrimala és ''perquè la deïtat que presideix el Senyor Ayyappa és celibat''. Similar és el cas amb Kartikeya Temple a Pushkar Rajasthan on la deïtat que presideix és el déu celibat Kartikeya. És inconcebible que la presència de dones devotes suposi cap amenaça per als déus celibatistes. Sembla que aquesta qüestió social té més a veure amb la tradició de ''contaminació ritual'' associada a la menstruació.
La menstruació, una part natural del cicle reproductiu humà, malauradament, ha estat envoltada de diversos mites i tabús en moltes societats, inclosa l'Índia. Els tabús socials que envolten aquest fenomen biològic exclouen efectivament les dones i les nenes de molts aspectes de la vida social, religiosa i cultural: la prohibició d'entrada al temple pot ser només un aspecte d'aquest problema social més ampli on la menstruació encara es considera bruta, impura i contaminant. Aquestes nocions de puresa i contaminació fan que la gent cregui encara més que les dones que tenen la menstruació són percepcions poc higièniques i poc netes.
Està ben documentat a la literatura científica que els tabús i els mites sobre la menstruació afecten la salut mental de les nenes i les dones. El problema actual de Sabrimala pot estar contribuint a la promoció de 'període de vergonya entre noies i dones. Un estat molt lamentable.
En aquest estancament actual del conflicte entre la modernitat i la tradició social regressiva, les últimes víctimes són presents i les generacions futures de noies.
Òbviament, les disposicions i legislacions de protecció constitucional no han aconseguit reparar les tradicions culturals regressives.
***
