El mantra, la música, la transcendència, la divinitat i el cervell humà

Es creu que la música és un do diví i probablement per això tots els éssers humans al llarg de la història han estat influenciats per la música en les seves vides. Aquest article explora la importància de la paraula AUM o mantra en la cultura índia, que és la base de la música clàssica. L'autor examina a més el paper de la música en l'assoliment de l'estat de transcendència i l'impacte de la música en la nostra vida.

Música és un atribut fonamental de l'espècie humana. Pràcticament totes les societats conegudes, al llarg de la història, han tingut algun tipus de música, des de la més primitiva fins a la més avançada. En els primers temps de la civilització els humans ja tocaven instruments tan complexos com flautes d'os, arpes de mandíbula i instruments de percussió (Weinberger, 2004).

Tant si cantem com si no, tots cantem i tarareguem; a ritme o no, aplaudim i balancem; al pas o no, tots ballem. No és fàcil trobar algú que no senti aquesta connexió amb la música. La música també té el potencial d'evocar sentiments feliços i emocionals i pot canviar l'estat d'ànim d'una persona. Els nadons comencen a respondre a la música mentre encara estan a l'úter. A l'edat de 4 mesos, les notes dissonants al final d'una melodia faran que es retorcin i es tornin. Si els agrada una melodia, poden arrossellar (Cromie, 2001). A una edat molt primerenca, aquesta habilitat és desenvolupada per la música del cultura en què es cria un nen. Cada cultura té els seus propis instruments utilitzats per a la música i la manera com la gent els utilitza, la manera com la gent canta, la manera com sona la gent i fins i tot la manera com escolten i entenen els sons.

Aquest estudi exploratori examina l'origen i la importància del mantra OM, que també es coneix com a so sagrat, explorant textos vèdics de l'Índia antics. L'estudi també descriu com els Rishis indis (estudiosos) van portar el budisme tàntric, que incloïa l'OM com a part de nombrosos mantres, al Tibet al segle VIII.

L'estudi analitza encara més per què els textos teològics i metafísics indis posen tant èmfasi en el so sagrat de l'OM i examina com i per què el so sagrat de l'OM es va convertir en la base de la Sangita devocional i la música clàssica de l'Índia.

L'estudi explora més el vincle entre la música, la transcendència, la divinitat i el cervell humà, per tal d'entendre si tots tenim aquest circuit biològic integrat que només està actiu en els que practiquen, o si és un accident biològic.

Experiència personal i motivació per a l'estudi

Com milers de milions de persones, no sóc un cantant format, però m'agrada escoltar música. No vaig poder cantar fins a l'abril del 2017, quan en una reunió familiar em van regalar un Karaoke.

Mentre firmava aquella nit, vaig sentir que el so o les paraules fluïen per la meva gola sense problemes encara que, de vegades, no a un ritme. No em podia creure, però era feliç. La setmana vinent, vaig comprar una màquina de karaoke i des de llavors canto sempre que tinc temps.

Entenc que els canvis a la meva gola es van deure a l'activació energètica del meu cos quan recuperava la salut caminant pel bosc/bosc. Per entendre-ho, llegiu el meu article "Explorant el potencial del cos humà i el cervell per sincronitzar-se amb la ressonància electromagnètica terrestre i la ressonància de Schumann" publicat a l'International Journal of Hinduisme & Filosofia (Bist, 2019). El document també està disponible a http://bgrfuk.org/.

L'objectiu principal d'escriure aquest article és conscienciar els lectors sobre el potencial del cos i el cervell humans i sobre el paper que juga la música en el canvi del nostre cervell i cos, que pot millorar la nostra qualitat de vida. Em sembla que els antics estudiosos de l'Índia eren molt conscients d'aquest fenomen.

Mantra: una perspectiva índia antiga

A mantra (Sànscrit - मन्त्र) és un so sagrat o espiritual, una síl·laba, paraula o fonema, o un grup de paraules en sànscrit que es creu que proporcionen poders psicològics o espirituals als practicants. L'aplicació original de Mantra apareix a la literatura més antiga d'aris o indoiranians com a Mantra en sànscrit (Vedas) o Mantra en persa antic (Avesta). Els primers mantres composts en sànscrit vèdic a l'Índia tenen almenys 5000 anys d'antiguitat.

En l'hinduisme, els mantres són una unitat lingüística formada per una síl·laba, paraula o sèrie de síl·labes o paraules en la llengua sànscrita que funciona com un instrument transformador del pensament, la parla o l'acció, especialment quan es pronuncia durant un ritual. Els mantres s'han utilitzat en el religiosa i funcions semi-religioses de persones que segueixen la tradició hindú. Dins de la tradició hindú, els mantres s'utilitzen per a diversos propòsits, com ara oferir elogis a les deïtats, agrair a les deïtats, invocar una presència espiritual, recordar una narració mítica, instal·lar una deïtat, inaugurar un temple, consagrar un santuari sagrat, realitzar una transició en l'etapa de la vida, i ofrena directa als avantpassats (Beck, 2009).

Es creu que sense Mantra no es pot completar cap pràctica espiritual en l'hinduisme. Sense Mantra, no hi ha sacrifici, i sense OM no hi ha Mantra.

OM -Mantra

OM és un antic mantra que ocupa una posició principal en els textos mitològics, rituals i musicals indis, i conserva un paper destacat en l'hinduisme, especialment en la devoció. La síl·laba OM també es coneix com AUM. Hi ha diversos vídeos a YouTube disponibles sobre la pronunciació correcta de OM.

En la tradició hindú, es diu que el so de l'OM conté tot l'univers. És el primer so del principi dels temps, i també engloba el present i el futur. Els antics estudiosos creien que tot a l'univers pulsa i vibra (Dudeja, 2017), res està realment parat.

Segons l'estudiós tàntric Andre Padoux (1981: 357), "El procés còsmic i el procés humà de la paraula, el so o la parla són paral·lels i homòlegs". És interessant observar que els astrofísics ara han detectat ecos del Big Bang que va passar al principi dels temps. I aquest so que han detectat és un so de brunzit, molt semblant al de l'OM.

La paraula OM, quan es canta, vibra a la freqüència de 136.1 Hz, que és la mateixa freqüència vibratòria que es troba a tot el que hi ha a la natura. Curiosament, també és la freqüència de la 32a octava de l'any terrestre. Crec que per aquesta raó, es diu que OM és el to original i primordial de l'univers, és a dir, el so original de la creació. La taula següent en proporciona la il·lustració.

Període de temps (T) d'una rotació de la Terra al voltant del Sol = 365.256 dies x 24 h/dia x 60 min/h x 60 s/min = 31558118.4 s

Per tant, la freqüència (f) de l'any terrestre = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Si multipliquem això per 32^nd octava, és a dir, amb 4294967296 (=232), obtenim = 136.1 Hz = freqüència del so 'OM'.

[Adaptat de Dudeja, 2017]

Els lectors poden agradar escoltar el so OM a: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM pronostica el mantra més sagrat de la religió vèdica i hindú, el Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah..., que demana el poder del sol per il·luminar el ment (Beck, 1994).

[Adaptat de: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Hi ha diversos estudis (Sharma, 2011; Thomas i Shobini 2018; Dudeja, 2017) que destaquen els beneficis de cantar el Gayatri Mantra. Les síl·labes del Gayatri Mantra es pronuncien utilitzant diferents parts de la boca, com ara la gola (laringe), la llengua, les dents, els llavis i l'arrel de la llengua. Durant la parla, les fibres nervioses de les parts concretes de la boca des de les quals emet el so s'estenen fins a diverses parts del cos i exerceixen pressió sobre les glàndules corresponents.

Hi ha diverses glàndules grans, petites, visibles i invisibles al cos. Pronunciar paraules diferents té el seu impacte en diferents glàndules i per aquest impacte s'estimula l'energia d'aquestes glàndules. Les vint-i-quatre lletres del Gayatri-Mantra estan relacionades amb vint-i-quatre d'aquestes glàndules situades al cos que, en ser estimulades, activen i desperten els poders de la ment per a la saviesa justa (satva guna).

El Mantra és, per tant, una mena de dispositiu verbal o fórmula per a la transformació "mental o cerebral". Com a dispositius verbals, Mantra correspon a la realitat objectiva, com els objectes visuals, només en forma de so.

Hi ha nombrosos mantres a l'hinduisme; tanmateix, de tots els mantres, l'OM es considera el mantra font (Mula-Basis). És el més alt i el més pur, és a dir, el mateix Brahman (Déu) en la forma de la paraula (Sabda Brahma). També es coneix com a mantra Purusha (Déu com a mantra), Pranava (mantra de suport a la vida) i Taraka (secret), amb potència per divinitzar i purificar totes les altres expressions verbals i formes de paraules. Per això, abans de qualsevol acte ritual, era necessària l'entonació d'un so sagrat en forma de Mantra per infondre el poder i la puresa divina.

Tot i que l'OM prové de l'hinduisme, també es troba al budisme, jainisme, sikhisme i diversos països del sud-est asiàtic.

OM impregna les tradicions budistes tànriques del Tibet i el Japó, on es coneix com Vajrayana i Shingon, respectivament. L'estudiós indi Padma Sambhava va portar el budisme tàntric, que incloïa l'OM com a part de nombrosos mantres i dharanis o llargues invocacions de diversos budes i bodhisattvas, al Tibet al segle VIII (Beck, 1994).

El símbol (ॐ) consta de tres síl·labes, és a dir, les lletres A, U, M i, quan s'escriu en sànscrit, té un punt creixent a la part superior. Es creu que la lletra "A" simbolitza l'estat de consciència, la lletra "U" l'estat de somni i la lletra "M" l'estat de son sense somnis de la ment. Tot el símbol (ॐ) amb la mitja lluna i el punt es coneix com el quart estat, o Turiya, que combina els tres estats i els transcendeix. A més, AUM també representa els tres temps, és a dir, el passat, el present i el futur, mentre que tot el símbol representa el Creador que transcendeix la limitació del temps (Kochhar, 2000).

Les tres lletres d'AUM també representen les tres Guna o qualitats que són Sattva, Rajas i Tamas, explicades al Bhagavat Gita. AUM també representa tant l'aspecte no manifest (Nirguna) com el manifest (Sagun) de DÉU i, per aquesta raó, s'anomena Pranava, el que significa que l'OM impregna al llarg de la nostra vida i passa per prana o respiració (Bhaktivedanta, 1972).

Diversos Upanishads es van referir a AUM com a Atman (ànima o jo interior) i Brahman (realitat última, totalitat de l'univers, veritat, diví, esperit suprem, principi còsmic i coneixement).

OM Mantra durant el període vèdic - Desenvolupament històric

Encara que la paraula OM no s'esmenta directament en els primers himnes del Rigveda, apareix en els altres tres Vedes i en diversos Upanishads associats amb ells. Els Vedes són un gran conjunt de textos religiosos originats a l'antiga Índia que es van escriure en sànscrit entre el 1500 aC i el 700 aC, i contenen himnes, filosofia i orientació sobre pràctiques rituals.

Es creu que al primer període vèdic, a causa de la santedat associada amb OM, la paraula es va mantenir en secret i mai es va pronunciar en públic (Oldenberg, 1988). Tanmateix, la paraula OM apareix obertament primer al Shukla (blanc) Yajurveda. Hi ha la creença que la paraula es pot afegir més tard perquè OM s'esmenta indirectament com una qualitat divina (deva lakshna) al vers (5.2.8) de Tattiriya Samhita del Yajurveda blanc; que tenen tres modes d'expressió (tri-alikhita), expressió que sovint s'associa amb OM.

Hi ha diverses altres opinions sobre l'origen de la síl·laba OM. Per exemple, Max Muller va suggerir que la síl·laba OM podria haver derivat d'una paraula antiga "Avam", que s'utilitzava en temps prehistòrics en el sentit d'"això" per referir-se a objectes llunyans. D'altra banda, segons Swami Sankarananda, la paraula podria haver derivat de "Soma", el nom d'una deïtat important que s'esmenta amb freqüència als Vedes i amb la qual s'associen molts rituals esotèrics (Greety, 2015).

En la tradició hindú, l'OM encara està associat amb el sacrifici vèdic i, per tant, és la base de tot el cant i la música hindú. Abans de qualsevol acte ritual, és necessària l'entonació del so sagrat en forma de mantra.

A continuació es mostren els dos enllaços de vídeos de YouTube de cants vèdics:

1. Recitació vèdica de diverses revisions dels Vedes per Indira Gandhi National Center for the Arts, Nova Delhi: disponible a https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Cants vèdics de Veda-Shakha Swadhyaya d'estudiosos vèdics de Varanasi per pel·lícules mundials disponibles a: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra als Textos Upanishadics

Les Upanishads són la part final dels quatre Vedes. Les Upanishads es van escriure a l'Índia entre c. 800 aC i c. 500 aC, fent-los gairebé 3000 anys d'antiguitat. Les Upanishads contenen informació sobre els principis i conceptes filosòfics de l'hinduisme, incloent-hi Karma (acció correcta), Brahman (realitat última), l'Atman (el veritable Jo o ànima), Moksha (alliberament del cicle de la reencarnació) i les doctrines vèdiques que expliquen l'auto-realitat. realització mitjançant pràctiques de ioga i meditació (Eshwaran, 2007).

Els Upanishads van presentar la conclusió pionera que el mantra o so OM significa Brahman, l'Absolut Suprem, així com l'Atman o Jo Superior en tots els éssers. Com que l'univers també s'equipara amb l'etern Brahman, OM simbolitza tota la creació. Tots els Upanishads tenen un mantra central 'OM Tat Sat' (OM és Això, la Veritat), que indica que OM és la veritat metafísica més elevada, que ja no està vinculada al ritual extern. L'OM es considera una eina meditativa profunda per a l'autorealització, realitzada mitjançant un "sacrifici intern" o ritual mental (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda i Gambhirananda en la seva traducció de diversos Upanishads destaquen la importància del mantra OM, per exemple:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) afirma que OM, el món, és tot això. Una explicació clara d'això és (la següent): tot el que és passat, present i futur, en veritat, és OM. Allò que està més enllà dels tres períodes de temps també és, de fet, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) afirma que O Satyakama, aquest mateix Brahman, conegut com Para [atribut menys] Brahman i l'Apara [associat amb noms i formes] Brahman no és més que aquest OM. Per tant, el coneixedor il·luminat aconsegueix qualsevol dels dos només mitjançant aquest mitjà (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) afirma que cal meditar sobre la síl·laba OM, l'Udgitha, perquè es canta l'Udgitha començant per OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15—17) afirma que l'objectiu que proclamen tots els Vedes, que declaren totes les penitències, i desitjant que portin la vida de Brahmacharya, et dic breument que és OM. Aquesta síl·laba és Brahman, aquesta síl·laba també és la més alta. Havent conegut aquesta síl·laba, el que es desitgi, ho aconsegueix. Aquest suport és el millor, aquest suport és l'absolut. Coneixent aquest suport, un és adorat al món de Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) afirma que en néixer de diverses formes, aquest jo existeix a la ment on tots els nervis s'agrupen de la mateixa manera que els radis s'agrupen al centre de la roda del carro. Mediteu sobre aquest jo d'aquesta manera amb l'ajuda d'OM. Que hi hagi un final propici per a vostè per anar a l'altre costat de la ignorància (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) afirma que cal contemplar: OM és Brahman; tot aquest univers, percebut i imaginat, és OM. Un Brahmana que procedeix a recitar el Veda amb la intenció de "Deixa'm obtenir el Brahman" diu "OM". Segurament assoleix Brahman (Chinmayananda, 1974).

Tots els Upanishads defensen que el Mantra OM obre el camí a la saviesa que l'Atman (Ànima) és la part de la categoria més àmplia de Brahman (Ànima Universal o Déu).

OM Mantra a les tradicions tànriques

El tantra es va desenvolupar com l'exposició teològica i metafísica més elaborada del període medieval a l'Índia. Frawley (1994) va esmentar que els antics rishis creien "que sense mantra no hi ha tantra". OM s'utilitza com a mula-mantra, l'arrel i el començament de la majoria de mantres.

Els textos iòguics indis expliquen que OM és el símbol per excel·lència de la unió del Senyor Shiva amb la deessa Shakti en la tradició tantra. La conjunció d'oposats en termes d'elements masculins i femenins impregna les diverses formes de Tantra i Ioga esotèric. Lord Shiva representa el principi masculí per excel·lència, i la deessa Devi, o Shakti, el principi femení (Wallis i Ellik, 2013).

La seva combinació ritual es reflecteix en la síl·laba OM, on la presència de Nada-Shakti (Devi) amb Bindu (Shiva) està representada per la mitja lluna i el punt sobre OM (ॐ), respectivament. Els practicants tàntrics participen en pràctiques rituals que involucren mantres destinats a aconseguir una unitat en el cosmos i dins del cos, que es reflecteix en el Kundalini Ioga, on el Iogui busca despertar la serp Kundalini femenina a la base de la columna vertebral, elevar-la a través del Els xacres o centres energètics del cos, i finalment el fusionen amb el Shiva masculí a la corona a la part superior del cap (Padoux, 1990).

Les etapes inicials del ioga descriuen un curs de desenvolupament moral, inclosos els principis de la noviolència, el celibat i la veracitat, però els instructors de ioga també ensenyen diverses postures i pràctiques que tenen l'objectiu de portar un a l'estat de Moksha o alliberament. Com a part d'aquest procés, la pràctica de cantar OM és prescrita pel savi Patanjali al Ioga-Sutra com un mitjà útil per centrar l'atenció en Ishvara, el Senyor de l'Univers.

OM Mantra en Sangita i Música Clàssica

La música índia es coneix en sànscrit com Sangita i s'ha entrellaçat amb l'hinduisme de diverses maneres des del començament de la història registrada. Per tant, no és estrany que la síl·laba OM tingui una connexió duradora amb la interpretació musical. Tant la música vocal com la instrumental han jugat una part important del pensament i la pràctica religiosa. El so musical a l'Índia està relacionat amb els mateixos conceptes teològics i filosòfics antics que els càntics i els mantres (Raghavan, 1978).

Els tractats de música en sànscrit proclamen que tota la música s'origina en OM i es dissol en OM. OM és l'expressió sonora de Nada-Brahman (Déu com a so diví), el "So absolut" que també és la base de la música. Per tant, totes les cançons devocionals o clàssiques a les cases i temples comencen amb la pronunciació de la nota base o tònica en forma d'OM. El cant d'OM es representa com un so constant semblant a un drone a la nota tònica adequada per al rang vocal del cantant. En els concerts de música clàssica de l'Índia, després de l'OM inicial, el so és ampliat pels cantants per incloure tota la gamma de notes rellevants per a la Raga particular o fórmula melòdica emprada en la cançó o composició (Beck 2009).

L'hinduisme ha adoptat el so diví OM com una forma de l'"Absolut" conegut com "Brahman" a través del concepte de Nada-Brahman, compost per Nada-Shakti (energia sonora) i Brahman (Absolut Diví).

Música antiga i divinitat

El so musical a l'Índia està vinculat als antics conceptes teològics i filosòfics del cant i el mantra. Bharata Muni va ser un antic teatreòleg i musicòleg indi que va escriure el Natya Shastra, un tractat teòric sobre la dramatúrgia i la histriònica índia antiga, especialment el teatre sànscrit.

Ley (2000) va destacar que Bharata és considerat el pare de les formes d'art teatral índia. El Nāṭya Śāstra (sànscrit: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) és un text sànscrit sobre les arts escèniques. El text s'atribueix al savi Bharata Muni, i la seva primera compilació completa es remunta entre el 200 aC i el 200 dC, però les estimacions varien entre el 500 aC i el 500 dC.

La música clàssica índia és un tema ampli i, per tant, no és possible resumir-ho en aquest article. Tanmateix, la música clàssica era coneguda com a Gandharva Sangīta ('música celestial') a l'antiguitat. La tradició hindú ha adoptat el so diví com una forma de l'Absolut conegut com Brahman a través del concepte de Nāda-Brahman (so com a Déu), compost per NādaŚakti (energia sonora) i Brahman (Absolut diví). Els intèrprets celestials de Gandharva (música antiga) eren coneguts com els Gandharvas, una classe de cantants i déus masculins dirigits per Nārada, el mític fill de Brahmā que residia al cel però era capaç de viatjar per tot l'univers (Das; 2015; Beck, 2009).

Els Gandharvas eren esperits de la naturalesa masculina que es creia que tenien excel·lents habilitats musicals. Estaven acompanyats per les seves dones, les Apsaras balladores, amb els Kinnaras amb instruments musicals. A la iconografia hindú, els Gandharvas es representen amb freqüència com a cantants a la cort dels déus. Fins al segle XIII, la música s'anomenava simplement Sangita o Gita i s'associava amb els déus i deesses hindús. Sangita (cançó ben formada) té tres divisions: música vocal, música instrumental i dansa (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta o simplement 'Gandharva', va ser la contrapartida cortesana o reial de l'antic vèdic Sāma-Gāna que va arribar a la seva forma plena durant el període clàssic del drama sànscrit, tal com es relata al Nāṭya-Śāstra i al Dattilam. En una etapa posterior, la dansa es va separar de la música (Beck, 2009). De la mateixa manera, en la mitologia grega, les muses eren les divinitats que inspiraven les activitats artístiques. Es creu que les muses no només van entretenir als déus sinó que també van inspirar els humans (Aris, 2014).

Es creu que la gent que practicava Bhakti Ioga (cantant el mantra i lloant Déu) a l'antiguitat eren capaços de connectar-se amb el diví, però sempre ha estat una qüestió de com ho feien exactament.

Música i transcendència

Es creu que la música té qualitats transcendentals (Lefevre, 2004) i probablement per això la música s'utilitza durant els cultes religiosos, a través de les cultures. Es creu que els que creen música tenen un do de Déu, i la seva música és un regal per a aquells que escolten la seva música. La música destaca els diversos tipus d'informació sobre els creadors o intèrprets, com ara sobre els seus estats d'ànim, bioquímica, ritmes interiors o òrgans, i fins i tot la forma en què es construeixen físicament (Perrett, 2004).

A la dècada de 1960, Maslow considerava que un estat alterat de consciència era una característica de l'experiència màxima utilitzant el terme "consciència unitiva" (Maslow, 1964, p.68). Harrison i Loui (2014) han destacat que recentment diversos investigadors han interpretat les experiències musicals intenses (IME) com a estats alterats de consciència (p. ex. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Tanmateix, a causa dels diferents focus científics, una connexió entre els IME i els estats alterats de consciència no és immediatament òbvia, malgrat que persones de diferents parts del món experimenten aquestes experiències màximes.

Gabrielsson (2011) proporciona un marc quasi-fenomenològic ampli per entendre moments transcendents o psicofisiològics de l'experiència musical especificant aquests moments com a "Strong Experience with Music (SEM)", que es basen lliurement en Maslow's Peak Experience (Maslow, 1962). L'estudi de Gabrielsson posa de relleu que quan una persona experimenta les experiències psicofisiològiques, tindria llàgrimes (24% dels participants), calfreds/calfreds (10%) i piloerecció, o carn de gallina (5%). Les persones que practiquen el Bhakti Ioga relaten experiències similars, tal com s'esmenta al Bhagavat Gita.

Els termes més populars tant en el discurs acadèmic com en el popular que s'associen amb l'experiència musical inclouen: calfreds, emocions, orgasme de la pell i frisson que sovint s'utilitzen indistintament (Grewe et al., 2007; Huron i Margulis, 2011; Harrison i Loui, 2014). ). Si bé els termes de calfreds i emocions tenen com a objectiu identificar parts significatives i fàcilment comprovables dels moments transcendents que es presenten, tots dos pateixen una manca de consens operatiu i institucional.

El terme "orgasme de la pell" no s'utilitza gaire a la literatura acadèmica a causa de la seva complicada associació amb la convenció sexual. L'orgasme de la pell fa referència a sensacions de plaer en diferents parts del nostre cos que depenen de les nostres circumstàncies o inducció, i tenen components biològics i psicològics sensorials, avaluatius i efectius similars a l'orgasme sexual (Mah i Binik, 2001). Malgrat la seva descripció única i precisa de l'espectre dels fenòmens emocionals induïts musicalment (Panksepp, 1995), el terme ha estat desqualificat i s'ha utilitzat rarament.

"Frisson", en canvi, es descriu com una "sensació de pessigolleig agradable", pèls corporals elevats i carn d'oca (Huron i Margulis, 2011, p. 591). "Frisson" pot ser el terme més precís i utilitzable perquè integra intensitat emocional amb sensacions tàctils verificables no localitzades en cap regió particular del cos. Blood i Zatorre (2001) afirmen a més que les mateixes vies neuronals s'utilitzen quan els humans gaudeixen del menjar, el sexe o els moments transcendents i psicofisiològics de l'experiència musical.

Tots hem viscut aquests moments ja sigui pronunciant mantres, practicant Bhakti Ioga, cantant cançons i fins i tot escoltant composicions melodioses dels nostres cantants preferits. Si un experimenta aquest pic és una qüestió per a les persones.

Música i cervell humà

La neuromusicologia ofereix una finestra a l'estudi del cervell i la seva plasticitat. La neuromusicologia fa referència a la coordinació entre el sistema nerviós humà i les maneres en què interactuem amb la música (Roehmann, 1991). El so musical o qualsevol so entra al nostre cos per un camí marcat i després el cervell ens permet generar, percebre i gaudir de la música, i l'acte d'experimentar la música és beneficiós per al desenvolupament cerebral (Lewis, 2002; Patel, 2008).

El lòbul frontal del nostre cervell construeix el llenguatge i la música i altres parts del nostre cervell manegen facetes relacionades del llenguatge i processen la música (Patel, 1998). Diversos estudis (Wang i Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) han posat de relleu que el llenguatge i la música són fàcilment distingibles al cervell.

Wang i Agius (2018) van destacar les diferents àrees implicades en la neurociència de la música, juntament amb les actualitzacions dels articles recents.

Taula 2: Les diferents àrees del cervell implicades en la neurociència de la música
[Adaptat de Wang i Agius (2018)]

La música i les emocions són ben conegudes. Els diferents tipus de música com la música trista, emocional o romàntica desperten emocions diferents (Cooke, 1959). Meyer (1956) va examinar la música, especialment des d'una perspectiva emocional, i va destacar que la música desperta sentiments i respostes fisiològiques associades que ara es poden mesurar.

La música pot activar els nostres records i despertar les nostres emocions i per això probablement la música ha calmat l'ànima de l'ésser humà (Molnar-Szakacs, 2006). La música també ens ha ajudat a molts a recuperar-nos de l'ansietat, la depressió i sovint el mal humor (Mula, 2009). Això passa perquè diverses àrees del nostre cervell estan implicades quan cantem, toquem instruments musicals o escoltem música. Per tant, tot i que la música pot semblar una activitat única però complexa des de la perspectiva del cervell perquè s'activen almenys 18 àrees del nostre cervell, que s'anomena una seqüència estructurada jeràrquicament (Wang i Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004). .

Taula 3: Cervell, Música, Emocions i Memòria
[Adaptat de Wang i Agius (2018)]

Diversos estudis (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin i Västfjäll, 2008) confirmen que una pràctica formal de la música provoca canvis notables en l'estructura funcional de regions específiques del cervell (cerebel, cos callós, còrtex motor, pla temporal). ). Hi ha altres estudis (Bever i Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) que confirmen que la pràctica musical produeix diverses modificacions en el sistema cerebral dels practicants de la música.

La música sembla tot un exercici cerebral; mentre que el nostre hemisferi dret està associat a l'aparició natural de la música, que està lligada a la melodia i el timbre; d'altra banda, l'hemisferi esquerre està vinculat al ritme i als aspectes analítics. Això també s'ha demostrat amb estudis de ressonància magnètica funcional que també han trobat que els músics formats mostren certes particularitats (Bever i Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). La música com a teràpia no s'utilitza àmpliament, malgrat que les dades de la investigació demostren clarament els canvis bioquímics en el cervell, que també inclouen un augment de la transmissió dopaminèrgica (Sutoo i Akiyama, 2004).

L'estudi de Sarkamo et al (2008) que es va dur a terme en pacients amb ictus, va demostrar que els subjectes que escoltaven la seva música preferida almenys una hora diària mostraven millores en l'atenció i l'estat d'ànim (Sarkamo et al., 2008). Els programes de musicoteràpia tenen un impacte igualment beneficiós sobre l'ansietat i la depressió en pacients hospitalitzats per lesions cerebrals causades per trauma (Guétin et al, 2009). En la població gran, escoltar música pot mitigar la pèrdua auditiva, facilitar la comprensió i retardar el declivi cognitiu (Alain et al, 2014).

Discussió i Conclusió

És evident que els antics estudiosos indis eren molt conscients dels beneficis de practicar mantres, tot i que durant el període vèdic es cantaven mantres al voltant del foc sagrat, i a mesura que la civilització es va desenvolupar a l'Índia va prendre la forma de Bhakti Ioga, que canta l'elogi del divina i avui dia tenim diverses formes de música (música clàssica, folk, filmi, rock indi/occidental i pop).

L'estudi destaca que els antics estudiosos indis no estaven equivocats en afirmar que el nostre cos és un vaixell per a la manifestació del "so", que es coneix com Nada Brahman (Déu com a so diví), i la nostra veu actua com a punt d'accés per a la música.

Ancient Rishis (Ancient India Scholars) a través de Upanishads va destacar que la síl·laba sagrada Om és el so primordial del qual sorgeixen tots els altres sons i la creació. És subjacent a totes les creacions fonètiques. L'enunciat d'Om, format per les tres lletres A, U i M, cobreix tot el procés d'articulació. És com el so d'un gong que es va reduint gradualment fins a un punt i es fon en el silenci. Qui assoleix Om, es fusiona amb l'Absolut (Kumar et al, 2010).

Es confirma que el cervell humà i el sistema nerviós estan configurats per distingir la música del soroll i per respondre al ritme i la repetició, els tons i les melodies. Tots els éssers humans neixen amb una capacitat innata per a la música i tots tenim incorporat aquest circuit biològic que fa que de manera natural ens agradi la música o produïm la música; tanmateix, el circuit biològic és més efectiu en aquells que practiquen i produeixen música, en comparació amb altres.

L'estudi també destaca que els músics que practiquen música de manera habitual tenen un cervell gran i això també dóna suport a l'argument que les persones que han cantat mantres regularment o com a part de la seva professió també poden tenir un cervell gran. La transcendència o la divinitat s'experimenta a través del nostre cervell, i diversos estudis científics ara confirmen que el nostre cervell és plàstic i aquest estudi posa de manifest que els mantres i la música es poden utilitzar com a eina.

És evident que la música millora la salut i el rendiment humà i per això la música està relacionada amb propietats ansiolítices i analgèsiques i avui s'utilitza en molts hospitals per ajudar els pacients a relaxar-se i alleujar o alleujar el dolor, la confusió i l'ansietat. Els mantres i la música poden provocar records, o despertar emocions i intensificar les nostres experiències socials. Quan cantem o escoltem bona música en solitari, tots tenim una agradable sensació de pessigolleig, pèls corporals aixecats i pell de gallina (frisson).

És possible que molts de nosaltres no siguem cantants entrenats ni tinguem l'oportunitat de ser-ho, però segur que tots tenim els circuits biològics dins nostre que ens permeten cantar uns quants mantres, que poden impulsar els nostres circuits biològics que poden canviar la nostra plasticitat cerebral i millorar la nostra qualitat de vida. Tanmateix, un punt important que cal tenir en compte quan es canta un mantra és la pronunciació de les vocals (svar) i les consonants (varna).

Els antics estudiosos de l'Índia creien que la pronunciació correcta dels mantres (so) més la fe o la intenció amb què es pronuncien aquests mantres, aporta els efectes beneficiosos desitjats als meditadors, que estic segur que la ciència es posarà al dia en el futur.

***

(Nota de l'editor: aquest article no està revisat per parells)

***

Autor: Dr Dinesh Bist SFHEA (Londres)
Correu electrònic de l'autor: dineshbist@hotmail.com

Les opinions i opinions expressades en aquest lloc web són únicament les dels autors i altres col·laboradors, si n'hi ha.

***

Referències:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Reduir el soroll: el benefici de l'entrenament musical sobre el cervell auditiu envellit. Escolta. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Music and the brain: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) Exploring the potential of Human Body and Brain to Synchronize with Earth Electromagnetic Resonance and Schumann Resonance, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variacions sobre un tema vèdic: els noms divins al Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), pàg; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Estudis en religió comparada): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG i Chiarello, RJ (1974) Cerebral dominance in musicians and non-musicians, Science, vol. 185, pàg; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, Nova York i Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ i Zatorre, RJ (2001) Les respostes intensament plaents a la música es correlacionen amb l'activitat a les regions cerebrals implicades en la recompensa i l'emoció. Proc. Natl. Acad. Sci, vol. 98, pàg; 11818–11823.
• Bryant, EF i Patton, LL (2005) The Indo-Ayan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, Nova York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad amb Karika de Gaudapada, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Bombai Índia.
• Chinmayananda, S. (1974) Discursos sobre Taittiriya Upanishad, Editor: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) El llenguatge de la música. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "La música al cervell: els investigadors exploren la biologia de la música" Harvard Gazette, Universitat de Harvard.
• Das, S. (2015) Dramatúrgia índia: una visió històrica de Bhartiya Natyashastra, An International Journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Anàlisi científica de la meditació basada en mantra i els seus efectes beneficiosos: una visió general, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) Els Upanishads, Nilgiri Press, Blue Mountain Center of meditation, Canadà.
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) “Strong experiences with music”, a Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Nova York: Oxford University Press, pàg; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – Amb el comentari de Shankaracharya, editor: Advaita Ashrama; 6a edició, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- Amb el comentari de Shankaracharya, Editor: Advaita Ashrama, Índia ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, Editor: Advaita Ashrama, Índia; 2a edició, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- Amb el comentari de Shankaracharya, Editor: Advaita Ashrama, Índia, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. tesi doctoral, Universitat de Harvard.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. i Brattico, E. (2013) La música agradable afecta l'aprenentatge de reforç segons l'oient, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E. i Touchon, J. (2009) Efecte de la musicoteràpia sobre l'ansietat i la depressió en pacients amb demència tipus Alzheimer: estudi aleatori i controlat, demència i trastorns geriàtrics i cognitius, article de recerca en línia, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. i Altenmüller, E. (2007) Escoltar música com a procés recreatiu: correlats fisiològics, psicològics i psicoacústics de calfreds i emocions fortes, Music Percept, vol. 24, pàg; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Les neurones mirall expliquen la mala atribució de les emocions a la música? Percept Mot Skills, vol. 102, pàg; 600-602.
• Harrison, L. i Loui, P. (2014) Emocions, calfreds, frissons i orgasmes de la pell: cap a un model integrador d'experiències psicofisiològiques transcendents en la música, vol. 5 (article 790).
• Hickok, G. (2003) Interacció auditiva-motora revelada per fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, pàg; 673-682.
• Huron, D. i Margulis, EH (2011) "Music expectancy and thrills" a, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (p; 575–604) Nova York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Music, the brain, and ecstasy: How music captures our imagination, Nova York, NY, EUA: Avon Books.
• Juslin, PN i Västfjäll, D. (2008) Respostes emocionals a la música: la necessitat de considerar els mecanismes subjacents. Behaviour, Brain Science, vol. 31, pàg; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Les diferències esquerra-dreta en la percepció de les melodies, QJ Exp Psychol, vol. 16, pàg; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) The Vedic People: Their History and Geography, Nova Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, disponible a: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Consultat el gener de 2020].
• Koelsch, S. (2005) Neural substrats of processing syntax and semantics in music, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, pàg; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Cap a una base neuronal de les emocions evocades per la música, Trends Cognitive Science, vol. 14, pàg; 131-137.
• Koelsch, S. (2014) Correlacions cerebrals de les emocions evocades per la música, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, pàg; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV i Telles, S. (2010) Meditation on OM: Relevance from ancient texts and contemporary science, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), pàg; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Jugant amb el so: l'ús terapèutic de la música en el treball directe amb infants. Treball Social Infantil i Familiar, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Etud. Am, vol. 86, pàg; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, pàg; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristòtil's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra i Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, vol. 17, núm. 2 (tardor, 2000), pàgs. 191-214 Publicat per: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Accés: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3a edició, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himàlaia, Índia, disponible a: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. i Binik, YM (2001) La naturalesa de l'orgasme humà: una revisió crítica de les tendències principals, Clinical Psychology Review, vol. 21, pàg; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lessons from peak experiences, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, pàg; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Religions, valors i experiències màximes, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. i Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, pàg; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emotion and meaning in music, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS i Grzywacz, NM (2017) A Statistical Analysis of the Relationship between Harmonic Surprise and Preference in Popular Music, Front. Brunzit. Neurociència, vol. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Música i neurones mirall: del moviment a l'emoció. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Música i bogeria: aspectes neuropsiquiàtrics de la música, Clinical Med, vol. 9, pàg; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, Traducció a l'anglès de l'alemany original, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. i Schlaug, G. (2004) Processament de la melodia i el ritme d'imatges en nens petits, Neuroreport, vol. 15, pàg; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Les fonts emocionals dels "calfreds" induïts per la música, Music Percept, vol. 13, pàg; 171–207.
• Patel, AD (2008) "La música com a tecnologia transformadora de la ment", a Proceedings of the symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Arrels de la musicalitat: sobre llindars neuro-musicals i noves evidències de ponts entre l'expressió musical i el creixement interior, Music Education Research, vol. 6, pàg; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music - Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2a edició.
• Raghavan, V. (1978) Music in Sanskrit Literature, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, vol. 7 (4), pàg; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Hi ha una gravadora al teu cap? Com el cervell emmagatzema i recupera melodies musicals, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL i Ky, KN (1995) Escoltar Mozart millora el raonament espacial-temporal: cap a una base neurofisiològica, Neurosci Lett, vol. 185, pàg; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, vol. 77, pàg; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. i McIntosh, AR (2015) Predictions and the brain: how musical sounds become rewarding, Trends Cogn Science, vol. 19, pàg; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. i Mikkonen, M. (2008) L'escolta de música millora la recuperació cognitiva i l'estat d'ànim després d'un ictus de l'artèria cerebral mitjana, Brain, vol. 131, pàg; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Imatge de Wikimedia- Om Mani Padme Hum. Disponible en línia a https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. i Winner, E. (2005) Efectes de l'entrenament musical sobre el cervell i el desenvolupament cognitiu del nen, Ann NY Acad Science, vol. 1060, pàg; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) A neurocognitive approach to music reading, Ann NY Acad Science, vol. 1060, pàg;377-386.
• Sutoo, D. i Akiyama, K. (2004) La música millora la neurotransmissió dopaminèrgica: demostració basada en l'efecte de la música en la regulació de la pressió arterial, Brain Res, vol. 1016, pàg; 255-262.
• Thomas, S. i Shobini, LR (2018) Efecte de la meditació del mantra Gayatri en temes ingenus de meditació: un estudi pilot d'EEG i fMRI, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC i Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2a edició.
• Wang S. i Agius M. 2018. LA NEUROSCIÈNCIA DE LA MÚSICA; UNA REVISIÓ I RESUM. Psiquiatria Danubina, 2018; Vol. 30, Supl. 7, pàgs. 588-594. Disponible en línia a http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vol. 291, pàg; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL i Penhune, VB (2007) When the brain plays music: auditory-motor interactions in music perception and production, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, pàg; 547-558

***